A na bën frika për të bërë gabime të ndihemi të pafuqishëm? Sa na bllokon dhe na ngadalëson ndjenja jonë e pamjaftueshmërisë? Sa nga ajo që bëjmë nxitet nga dëshira për miratim? Shpesh nuk arrijmë të jemi në lidhje me dëshirat tona reale, sepse ato janë të mbytur nga paragjykimet dhe detyrat.
Kriza arsimore që po kalojmë
Po kalojmë një periudhë transformimesh të mëdha në të gjitha nivelet. Të mendosh akoma se kjo është bota më e mirë që mund të presim, do të thotë të mos e kuptojmë se kriza mjedisore dhe ekonomiko-financiare që po përjetojmë është vetëm pasqyrimi i një krize të paprecedentë njerëzore. Po e vë në rrezik mbijetesën e planetit tokë dhe të atyre që jetojnë në të. Prandaj, analiza e asaj që është bërë deri më tani, veçanërisht në fushën e arsimit, është e nevojshme duke pasur parasysh rezultatet që ka dhënë.
Modelet tona aktuale arsimore priren të klasifikojnë dhe gjykojnë gjithçka që bëjmë. Në shkollë ajo që prodhojmë vlerësohet sipas një shkalle numerike. Në shtëpi, edukimi shpesh jepet ende me urdhra, qortime, ndalime dhe ndëshkime. Shpërblimet shkojnë për “më të mirët” dhe ndëshkimet shkojnë për “budallenj”. Ne mësojmë se duhet të fitojmë dashurinë dhe vlerësimin e të tjerëve, besimin e tyre. Ne mësojmë të jemi të varur, të urtë dhe të bindur. Prandaj është e nevojshme të jemi të vetëdijshëm se një marrëdhënie e bazuar në frikë bëhet direktive dhe shtrënguese, duke prodhuar zhgënjim dhe pakënaqësi te individi që mund të çojë, për ata që rebelohen, në dhunë dhe varësi të llojeve të ndryshme. Në një kontekst të këtij lloji ne jemi rritur pa i dhënë shumë rëndësi asaj që ndodh brenda nesh. Kjo është arsyeja pse ne priremi të shkëputemi nga brendësia jonë, e cila nuk korrespondon me atë që kërkohet nga bota e jashtme. Ne nuk mësojmë se si të komunikojmë me zemër dhe përdorim qëndrime dhe fjalë që na largojnë nga jeta. Ne pyesim veten nëse ajo që mendojmë është e drejtë apo e gabuar dhe përjetojmë një dualizëm që na ndan në thellësi të qenies sonë. Pra, ne mbetemi të mbërthyer në frikën dhe pasiguritë tona në mëshirën e asaj që të tjerët kanë vendosur tashmë për ne.
Komunikimi jo i dhunshëm
Ne nuk jemi më në gjendje të shprehemi dhe të dëgjojmë njëri-tjetrin në mënyrë empatike për të mos shfrytëzuar njerëzit, siç sugjerohet nga Marshall Rosenberg, krijuesi i Komunikimit Jo të Dhunshëm (themeluesi i Shërbimeve Arsimore të CNVC – Qendra për Komunikim Jo të Dhunshëm) , i cili e përdor termin “jo dhunë” në mënyrën se si e përdori Gandhi. Për një kohë të gjatë ka ekzistuar një koncept piramidal në renditjen e gjërave, i cili ka përcaktuar një sistem asimetrik në marrëdhëniet midis njerëzve. Kjo krijoi themelet e vartësisë dhe hierarkisë: një model që ka origjinë shumë të largët në histori dhe kulturë. Jemi mësuar ende të mendojmë se është e natyrshme që të ketë dikë që urdhëron dhe të tjerë që binden, edhe nëse ka kaluar pak kohë nga Kushtetuta e Republikës Italiane (1947), në të cilën tregohet qartë se si të ndërtohet një shoqëri në të cilat personi është në gjendje të ushtrojë lirinë e tij.
Magjistrati Gherardo Colombo e thotë me shumë forcë kur shkruan:
“Një gjë është e sigurt: liria nuk mund të mësohet duke përdorur metoda që të çojnë në bindje” në librin “Të mësojmë lirinë” shkruar me mësuesen Elena Passerini.
Sot, gati tetëdhjetë vjet pas rezolutës së asaj Asambleje Kushtetuese, është më e nevojshme dhe urgjente se kurrë të kapërcehen këto koncepte të vjetra në mënyrë që të gjithë të gëzojnë dinjitet të barabartë shoqëror, i cili shkon përtej dallimeve të seksit, racës, gjuhës, fesë, opinionit politik. dhe të kushteve personale dhe sociale të parashikuara në nenin 3 të Kushtetutës.
Edukatorë të aftë për të ndryshuar botën: shembulli i Arno Stern
Megjithatë ka pasur dhe ka njerëz që besojnë dhe punojnë për të ndryshuar situatën duke filluar nga individi. Po flas për pionierë që kishin një ndjekës të shkëlqyeshëm si Maria Montessori dhe Rudolf Steiner, për të përmendur disa nga më të njohurit. Mendoj për “mjeshtra” të jashtëzakonshëm si Mario Lodi, Don Milani dhe Gianfranco Zavalloni, por edhe njerëz të tjerë që me maturi dhe këmbëngulje përpiqen çdo ditë të japin kontributin e tyre në ndryshim: prindërit, mësuesit, edukatorët, pedagogët që për të parët kanë Detyra e formimit të brezave të rinj por edhe ekonomistë, regjisorë, shkrimtarë…
Pedagogjia e tij revolucionare po fillon të gjejë më shumë konsensus sot kur, tashmë në të nëntëdhjetat, ai mund të vërë në dispozicion mbi shtatëdhjetë vjet përvojë në fushën e arsimit. Ai ende punon pa u lodhur për të shpëtuar fëmijët nga standardizimi që po i shtyp. Ai ende zhvillon kurse trajnimi dhe konferenca në të gjithë botën duke folur për Edukimin Kreativ. Pedagogjia e tij kundërshton kushtëzimin dhe varësinë me një rrugë drejt autonomisë së individit dhe afirmimit të potencialit të tij të veçantë. Për të ndjekur këtë praktikë edukative dhe për të krijuar diçka të re duhet të fillojmë nga imagjinata jonë. Është e nevojshme të tërheqim diçka tek ne që prej kohësh është mbytur, zbutur, shtypur. Ekziston nevoja për një ekologji të fëmijërisë siç propozon Andrè Stern (djali i Arno Stern): një mënyrë për të shoqëruar fëmijët që nga ngjizja për të zbuluar natyrën e tyre të vërtetë. Ne duhet t’u japim hapësirë atyre aktiviteteve shprehëse (teatër, muzikë, pikturë, kërcim) që nxisin përfshirjen më të madhe të shqisave.
Pra, çfarë ndodh në një grup njerëzish kur, gjatë kryerjes së një aktiviteti të tillë si piktura në Closlieu, gjykimi pezullohet? Në lojën e pikturës (krijuar nga Arno Stern) piktura bëhet një mjet edukimi dhe trajnimi për personin. Marrëdhëniet, të çliruara nga kushtëzimet dhe konkurrenca, i lejojnë individit të realizojë veten mes të tjerëve dhe jo kundër të tjerëve. Praticien (Shërbëtori i lojës së pikturës) sjell vëmendjen për përvojën dhe rëndësinë e procesit krijues, për kujdesin dhe përkushtimin për të bërë. Produkti përfundimtar nuk klasifikohet, diskreditohet apo lavdërohet, por thjesht mirëpritet. Në këtë mënyrë ju rikuperoni kënaqësinë për të bërë për veten tuaj dhe jo për të kënaqur të tjerët. Entuziazmi kthehet: impulsi që drejton të gjithë mësimin tonë. Prandaj nuk ka programe të paracaktuara për t’u ndjekur apo objektiva për t’u arritur. Ai i përgjigjet vetëm nevojës primordiale për të shprehur një gjurmë që rrjedh nga thellësia e kujtesës sonë organike (kujtesa e ndjesive të regjistruara në barkun e nënës). Vendosja e kufizimeve, kryerja e ushtrimeve të kopjimit me modele për t’iu referuar është ekuivalente me mohimin e individualitetit.
