Satanizmi është një fe moderne, kryesisht jo-teiste, e bazuar në interpretime letrare, artistike dhe filozofike të figurës qendrore të së keqes. Vetëm në vitet 1960 u krijua një kishë sataniste zyrtare nga Anton LaVey.
Para shekullit XX, satanizmi nuk ekzistonte si një fe e organizuar reale, por shpesh pretendohej si e tillë nga kishat e krishtera. Këto pretendime shfaqeshin sidomos gjatë përndjekjes së grupeve të tjera fetare në ngjarje si Inkuizicioni, histeritë e ndryshme të shtrigave në Europë dhe Amerikën koloniale, si dhe paniku satanik i viteve 1980.
Kush është Satani?
Imazhi i njohur i Satanit është ai i një figure njerëzore demonike, me brirë, me ngjyrë të kuqe, me bisht të mprehtë dhe ndonjëherë me thundra. Sipas të krishterëve, mëkatarët dërgohen në botën e tij, ferrin, pas vdekjes. Ferri përshkruhet si një botë nëntokësore e dominuar nga zjarri dhe demonë sadistë nën komandën e Satanit.
Shfaqja e parë e Satanit nuk ishte në krishterim. Ai filloi si figura djallëzore zoroastriane Angra Mainyu ose Ahriman, që kundërshtonte perëndinë krijuese zoroastriane dhe tundonte njerëzit. Më pas, Satani paraqitet në Kabalizmin hebre, ku përshkruhet si një demon që jeton në një botë demonësh.
Emri “Satan” u shfaq për herë të parë në Librin e Numrave në Bibël, i përdorur si një term për të përshkruar kundërshtimin. Personazhi i Satanit shfaqet në Librin e Jobit si një engjëll akuzues. Në Librin apokrif të Enokut, të shkruar në shekullin I p.e.s., Satani është pjesë e “Vëzhguesve”, një grup engjëjsh të rënë.
Më vonë, në Dhiatën e Re, ai vendoset si kundërshtar i Jezu Krishtit, ndërsa libri i fundit i Biblës, Zbulesa, e paraqet si të keqen përfundimtare. Është kjo figurë e krishterë e Satanit që përmendet drejtpërdrejt nga satanizmi.
Satani si anti-hero
Në poemën e tij të shekullit XIV “Ferri”, Dante përshkroi besimet shekullore të krishtera duke e paraqitur Satanin si një përbindësh të lig. Por romantikët e shekullit XVII e riformuluan atë si një rebel tërheqës dhe të admirueshëm, një anti-hero që sfidon autoritarizmin e Zotit. Poema epike e John Milton-it “Parajsa e Humbur” (1667) është teksti kryesor që vendosi këtë interpretim në veprat krijuese. Traktati i William Godwin-it “Një hetim mbi drejtësinë politike” (1793) i dha më vonë këtij interpretimi një bazë politike.
Simboli më i qëndrueshëm satanik u krijua nga autori okult Éliphas Lévi. Ai e përshkroi Satanin si hyjninë me brirë në formën e dhisë, Bafometin, në librin e tij “Dogma dhe Ritual” (1854), duke e lidhur Bafometin me Satanin.
Ndoshta si një keqinterpretim francez i fjalës “Muhamed”, Bafometi ishte hyjnia që Kalorësit Tempullarë u akuzuan se adhuronin gjatë gjyqeve në shekullin XIV.
Satani në shekullin XIX
Gjysma e fundit e shekullit XIX pa një rikthim të idesë së Satanit si anti-hero. Kjo erdhi falë veprave si “Himni për Satanin” i poetit italian Giosuè Carducci dhe ilustrimeve të William Blake-ut për “Parajsën e Humbur” në vitin 1888.
Në librin e tij “Martesa e Qiellit dhe Ferrit”, Blake e paraqiti Satanin si një mesi. Rreth të njëjtës kohë, themeluesja e Shoqërisë Teozofike, Madame Blavatsky, shkroi për Satanin si një rebel të lavdërueshëm që u jep njerëzve dije.
Artistët e lëvizjes dekadente, si Félicien Rops, përdorën imazhe satanike në piktura, të ndikuar nga shkrimtarë si Baudelaire dhe Poe. Satani u përdor gjithashtu në shkrimet e liderëve socialistë si Mikhail Bakunin dhe Karl Marks.
Autori polak Stanisław Przybyszewski shkroi dy libra për Satanin në vitin 1897, një letërsi artistike dhe një jo letërsi artistike. Satani i tij ishte një anarkist me një filozofi të plotë, e ngjashme me satanizmin modern. Ndjekësit e tij të rinj e quanin veten “Fëmijët e Satanit”.
Aleister Crowley
Okultisti i famshëm Aleister Crowley e shihte Satanin në mënyrë simbolike. Poema e tij e vitit 1913 “Himn për Luciferin” e paraqiste Djallin si dhuruesin e shpirtit dhe rebelimit në univers. Idetë e Crowley-t patën ndikim në satanizëm.
Një degë e lidhur me rrethin e tij ishte grupi gjerman Fraternitas Saturni, i krijuar në vitin 1926. Themeluesi i tij, Gregor A. Gregorius, shkroi “Magjia Satanike”, që u mbështet shumë te romantikët dhe përfshiu Satanin në sistemin astrologjik të grupit. Fraternitas Saturni ekziston ende dhe shkrimet e Gregorius janë përdorur në praktikën sataniste.
Anton LaVey
Diku mes viteve 1957 dhe 1960, Anton LaVey, një ish-punonjës cirku dhe muzikant, organizoi klasa nate mbi okultizmin. Pjesëmarrësit e rregullt formuan më vonë Kishën e Satanit.
Këto takime ishin kryesisht diskutime, por me 30 prill 1966 grupi u formalizua si Kisha e Satanit dhe takimet u bënë më rituale, duke përfshirë elemente teatrale, kostume dhe muzikë. LaVey u bë i njohur si “Papa i Zi”.
Përpjekjet e hershme për rekrutimin përfshinin edhe një shfaqje nate të quajtur “Topless Witches Revue”, ku mori pjesë Susan Atkins, e cila më vonë iu bashkua familjes Manson.
Bibla Satanike
“Bibla Satanike” e LaVey u botua në vitin 1969, duke bashkuar një përzierje personale të magjisë së zezë dhe koncepteve okulte, filozofisë sekulare dhe racionalizmit, si dhe talljes ndaj krishterimit. Libri përmban ese që theksojnë autonominë e njeriut dhe vetëvendosjen përballë një universi indiferent. Ai i dha kishës famë kombëtare dhe ndikoi shumë në rritjen e saj.
Herbert Sloane
Berberi nga Ohio dhe mediumi shpirtëror me kohë të pjesshme, Herbert Sloan, pretendoi në vitin 1969 se kishte krijuar organizatën e parë sataniste në vitin 1948, të quajtur “Our Lady of Endor Coven of the Ophite Cultus Sathanas”. Sloane e përshkroi grupin e tij si të përqendruar në aspektet metafizike të Satanit dhe ofronte shërbesa, kungatë dhe më pas shoqërim me kafe dhe petulla. Për të konkurruar me ofertat e LaVey-t, ai shtoi edhe gra të zhveshura në takime.
Urdhri i Nëntë Këndeve
“Urdhri i Nëntë Këndeve” u formua në Angli në vitet 1970 për të praktikuar një formë satanizmi të përqendruar në okultizëm. Një zhvillim më i vonshëm është “Gëzimi i Satanit”, që përfshin teori konspirative për UFO-t dhe antisemitizëm në versionin e vet të satanizmit.
Përçarjet sataniste
Ndërsa Kisha e Satanit u rrit në madhësi, brenda saj u krijuan përçarje, duke bërë që disa anëtarë të largoheshin dhe të krijonin degët e tyre.
Një ish-anëtar i përjashtuar, Wayne West, themeloi “First Occultic Church of Man” në vitin 1971. Redaktori i një buletini, Michael Aquino, u largua për të krijuar “Temple of Set” në vitin 1975, dhe shumë të tjerë ndoqën të njëjtën rrugë. Si dëshmi e rritjes së satanizmit, Ushtria e SHBA e përfshiu këtë fe në manualin e saj për kapelanët “Religious Requirements and Practices” duke filluar nga viti 1978.
Dekada pasuese solli edhe degë të reja si “Fëmijët Luciferanë të Satanit”, themeluar nga Marco Dimitri në Itali në vitin 1982. Dimitri u dënua për abuzim me fëmijë, por më vonë u shpall i pafajshëm.
Grupet më të vona përfshijnë “Order of the Left-Hand Path”, një grup nga Zelanda e Re i themeluar në vitin 1990 që përziente satanizmin me filozofinë e Niçes, si dhe “Satanic Reds”. Këta të fundit u formuan në vitin 1997 në Nju Jork dhe kombinuan satanizmin me socializmin dhe koncepte të frymëzuara nga Lovecraft, një nënzhanër i letërsisë horror.
Paniku satanik
Në vitet 1980, paniku satanik pa fundamentalistët e krishterë të përhapnin idenë se kulte satanike po abuzonin sistematikisht me fëmijë në rituale dhe po kryenin vrasje në shkallë të gjerë. Përmes raportimeve sensacionale në media, ata arritën të bindnin publikun e gjerë. Grupet e krishtera shpesh keqparaqisnin besimet dhe praktikat e Kishës për të krijuar një “armik” të sajuar për teoritë konspirative.
Vrasësi serial Richard Ramirez, kur u kap më në fund në vitin 1985, pretendoi se ishte satanist, përdori simbole satanike në pamjen e tij dhe tha se njihte LaVey-n, duke i shtuar edhe më shumë zjarr panikut. LaVey tha se ishin takuar shkurt në rrugë në vitet 1970, por Ramirez nuk kishte hyrë kurrë në kishë.
Paniku u përshkallëzua dhe “abuzimi ritual satanik” u bë një element i zakonshëm në raste të bujshme si ai i shkollës McMartin në Kaliforni. Këto raste kishin mungesë të vazhdueshme provash dhe akuza për presion nga psikologët e fëmijëve që shtynin teorinë konspirative. Zelli i fundamentalistëve bëri që të ketë pak ose aspak hetime ndaj satanistëve realë. Shumica e viktimave të kësaj histerie ishin vetë të krishterë.
Kisha e Satanit pas La Vey-t
Kisha e Satanit i përballoi vitet e panikut satanik në vitet 1980 dhe ’90, me LaVey që mbajti një profil të ulët pavarësisht vëmendjes mediatike. Por pas vdekjes së tij në vitin 1997, grupi hasi vështirësi. Drejtimi kaloi te partnerja e tij Blanche Barton pas një beteje ligjore me fëmijët e tij. Në vitin 2001, Barton emëroi autorin dhe anëtarin e kishës Peter H. Gilmore si kryeprift dhe bashkëshorten e tij, administratoren Peggy Nadramia, si kryepriftëreshë. Pretendimet e diskutueshme të Gilmore se vetëm anëtarët e Kishës së Satanit ishin satanistët e vërtetë çuan në një valë të re largimesh dhe krijimin e grupeve të reja.
Luciferianizmi
Ish-anëtari i “Urdhrit të Nëntë Këndeve” dhe muzikanti i heavy metal-it Michael Ford themeloi “Greater Church of Lucifer” në vitin 2013, duke hapur dy vjet më vonë tempullin e parë publik satanik në Houston. GCL ndjek shumë parime të LaVey-t, të përziera me elemente okulte, dhe ka degë edhe në vende të tjera.
Tempulli Satanik
Rezultati më i suksesshëm i përçarjeve është “Tempulli Satanik”. Ai tërhoqi vëmendje për herë të parë në vitin 2013 me një protestë satirike kundër guvernatorit të Floridës Rick Scott, dhe shpejt u zhvillua në një organizatë më të strukturuar.
Bashkëthemeluesit Lucien Greaves dhe Malcolm Jarry e përshkruan krijimin e Tempullit si një reagim ndaj paaftësisë së Kishës së Satanit për t’u bërë një organizatë relevante në botën reale.
Duke e quajtur veten një fe jo-teiste që e sheh Djallin si simbol të rebelimit në traditën e Miltonit, Tempulli u përkushtua ndaj veprimit politik, sidomos për ndarjen e fesë nga shteti, barazinë fetare dhe të drejtat riprodhuese.
Tempulli Satanik u bë i njohur për përpjekjet për të vendosur një statujë të Bafometit në dy ndërtesa shtetërore, në Oklahoma në vitin 2015 dhe në Arkansas në vitin 2018, si reagim ndaj monumenteve të Dhjetë Urdhëresave të mbështetura nga shteti.
Tempulli hapi një vend fizik në Salem, Massachusetts, në vitin 2016 dhe u njoh si fe nga qeveria e SHBA-së në vitin 2019, duke përfituar status pa taksa. Ai është zgjeruar në rreth 20 tempuj në Amerikën e Veriut dhe ishte në qendër të dokumentarit të vlerësuar të vitit 2019 “Hail Satan?”, i cili konsiderohet se i dha satanizmit profilin më të lartë deri tani.
